Why We Suspect! आखिर हम शंका क्यों करते हैं- एक प्रश्न अंतरमन से

मुझसे एक प्रश्न पूछा गया –

”अगर कोई हमारे लिए अच्छा करता है, तो हम उसकी मंशा पर संदेह क्यों करते हैं, यह विश्वास करना आसान क्यों नहीं है कि वह व्यक्ति वास्तव में एक अच्छा इंसान है और हमारी मदद करने का उसका ईमानदार इरादा है। व्यक्ति का कोई बेईमान उद्देश्य या अपेक्षा नहीं हो सकती है।”

मुझे प्रतिक्रिया देने में कुछ समय लगा लेकिन धीरे-धीरे मैं प्रवाह में आ गया और समझाना शुरू कर दिया –

हमने हर चीज को तर्कसंगत बनाना शुरू कर दिया है।’ हम दिल से ज्यादा दिमाग का इस्तेमाल करते हैं. हम अपने दृष्टिकोण में इतने वस्तुनिष्ठ हो गए हैं कि हम हर चीज़ के लिए कारण खोजने की कोशिश करते हैं और हमारे जीवन के अनुभव हमारे तर्क को निर्देशित करने में हमारी मदद करते हैं। हमारा बढ़ता परिवेश और शिक्षा हमें इस पर एक राय बनाने के लिए प्रेरित करने लगती है और हम जो भी महसूस करते हैं उसका बचाव करने के लिए तार्किक तर्क ढूंढना शुरू कर देते हैं। हम मन में नकारात्मक बातें लेकर शुरुआत करते हैं और सवाल करते हैं कि लोग बिना वजह हमारी मदद क्यों करेंगे।

व्यवहार कारण, आंतरिक या बाह्य कारण से होता है। मनोविज्ञान के शिक्षाविदों ने इस पर समय और स्थान, मात्रा और बहुमुखी प्रतिभा में विचार किया है। लेकिन क्या हमें वास्तव में प्रत्येक क्रिया, प्रत्येक प्रतिक्रिया और प्रत्येक प्रकार के व्यवहार को तर्कसंगत बनाने की आवश्यकता है।

मेरा मानना है कि भारतीय मूल्य प्रणाली और दर्शन मुख्यतः व्यक्तिपरक रहा है। हम हर रिश्ते और कृत्य की पैमाइश में नहीं रहे हैं। हमने दिमाग से ज्यादा दिल का इस्तेमाल किया है. हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमें ऐसा करना अच्छा लगता है, इससे हमें बढ़ावा मिलता है, दूसरों को खुश करने में हमें खुशी महसूस होती है। इसे परिणामोन्मुखी बनाया गया है। इसलिए कारण जानने का प्रश्न तुरंत नहीं उठता। देर से आता है.

पश्चिमी सोच पर वस्तुनिष्ठता और मापन का बोलबाला रहा है। इसमें दिल से ज्यादा दिमाग का इस्तेमाल होता है। हमारे धर्मग्रंथों ने ज्ञान और बुद्धिमत्ता की समृद्ध कथाएँ, प्रवचन और संवाद प्रदान किए हैं। यह आउटपुट से अधिक परिणामों पर रहा है। आर्थिक विकास हासिल करने और प्रगति को मापने की प्रक्रिया में, हम रिश्तों को महत्व देते रहे हैं और अदृश्य हाथ का पूंजी मूल्य ढूंढते रहे हैं।

हमारे पूर्वजों ने हमें बड़ों का सम्मान करने और उनकी आज्ञा मानने के लिए कहा था क्योंकि ऐसा माना जाता था कि उनके गुण अधिक मजबूत होते हैं और जब हम बच्चे होते हैं तो हमें उनकी बात सुननी चाहिए। और जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, हमें अपनी सोच ऐसे माहौल में विकसित करनी चाहिए जहां अमूर्त चीजें नेतृत्व करती हैं और ज्ञान हावी होता है। हमें लोगों की भलाई के दृष्टिकोण से सोचना चाहिए और जीवन और रहन-सहन की स्थितियों में सुधार लाने वाले निर्णय लेने चाहिए। हमें किसी भी प्राणी को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए और रिश्तों की कद्र करनी चाहिए।

इस तरह की सोच का मानना था कि लोग जन्म से अच्छे होते हैं और वे हमेशा मानवता के बारे में अच्छा सोचेंगे और लोगों की मदद करेंगे क्योंकि वे शांति, सद्भाव और भाईचारे के माहौल में बड़े हुए हैं। तो उस तरह के परिदृश्य में, हमारे मन में कभी यह संदेह नहीं आया कि लोग हम पर उपकार क्यों करेंगे। यह एक निश्चित बात थी कि जरूरत के समय लोग हमारी मदद करेंगे। और अपवादों को छोड़कर, सामान्य तौर पर लोग अपने दृष्टिकोण में सकारात्मक होंगे और यदि वे आश्वस्त हैं तो इस उद्देश्य का समर्थन करेंगे।

एशियाई संस्कृति और मूल्य प्रणाली पश्चिमी सोच के बिल्कुल विपरीत प्रकृति में सामूहिकवादी रही है जो व्यक्तिवादी व्यवहार के इर्द-गिर्द घूमती है। हमारे लिए भारत में स्वयं की छवि समाज द्वारा निर्धारित होती है। हमारे लगभग सभी कार्यों और व्यवहारों में हमें सचेत किया जाता है कि हम जो करेंगे, उस पर समाज क्या सोचेगा। समाज के निर्माण का आधार व्यक्तियों और समाज के बीच परस्पर निर्भरता के मूल्यों को समाहित करता है।

सामुदायिक जीवन इस भौगोलिक क्षेत्र में रहने वाली कई उपसंस्कृतियों की आधारशिला रहा है। हमारा एक शोध हमें इस बात का सबूत देता है कि पूरे भारत में लोग सोचते हैं कि सामुदायिक भावना, एकजुटता की भावना और सामाजिक समारोहों में भाग लेने से उन्हें अन्य चीजों की तुलना में अधिक खुशी मिलती है। सुखी और शांतिपूर्ण जीवन जीने के लिए ये उनकी प्राथमिकता वाले क्षेत्र थे।

किसी निर्णय का समाज या लोगों के समूह पर क्या प्रभाव पड़ने वाला है, इसे मौद्रिक दृष्टि से मापना लगभग असंभव है। यह व्यक्तिपरक, सापेक्ष और अथाह है। हमने वास्तव में इस बात की परवाह नहीं की है कि कोई जो कर रहा है वह क्यों कर रहा है।

जैसे-जैसे हमने विकास के पश्चिमी मॉडल का अनुसरण करना शुरू किया और हर चीज को मापना और मूल्य निर्धारित करना शुरू किया, हमने सभी प्रकार के व्यवहार और कार्य को तर्कसंगत बनाना शुरू कर दिया। हमारे मन में यह कारण जानने की इच्छा उत्पन्न हुई कि कोई ज्ञात या अज्ञात व्यक्ति हमारे लिए तब तक भला क्यों करेगा, जब तक कि उसका कोई स्वार्थ न हो।

भारत गांवों में बसता है. और ऐसी जगहों पर सामुदायिक जीवन और सामाजिक मूल्यों का बहुत बारीकी से पालन किया जाता है। शहरीकरण और बाजार ताकतों के प्रभुत्व ने किसी तरह उस आंतरिक समर्थन प्रणाली को बर्बाद कर दिया है। ग्रामीण क्षेत्रों से शहरी क्षेत्रों की ओर पलायन को विकास का प्रतीक माना जाता है। जितना अधिक प्रवासन उतना ही अधिक सामूहिकतावादी संरचना को नुकसान पहुंचाएगा। जितना अधिक हम बाजार की ताकतों के प्रति प्रतिक्रिया करते हैं, उतना ही अधिक हम अपनी मूल्य प्रणाली से समझौता करते हैं और अपने कार्यों को तर्कसंगत बनाने और अपने व्यवहार के परिणामों को मापने में लग जाते हैं।

यह दिलचस्प है। एडम स्मिथ का मानना था कि एहसान एक वस्तु है इसलिए इसे खरीदा या बेचा जा सकता है। इसलिए उपकार की एक कीमत होती है, जिसकी भरपाई कभी-कभी पारस्परिकता के माध्यम से की जाती है।

इसलिए मैंने इस पोस्ट की शुरुआत में उल्लिखित प्रश्न पूछने वाले व्यक्ति से कहा कि हम हर चीज को तर्कसंगत बनाते हैं और हमारे संदेह का प्रमुख कारण इस सरल दृष्टिकोण से शुरू होता है कि आम तौर पर लोग तब तक कुछ भी अच्छा नहीं करते जब तक कि उन्हें उस कार्य से कुछ लाभ न मिल जाए।

आइए हम शंकालु मानसिकता से बाहर आएं और अपने आसपास सकारात्मकता की सराहना करें। ऐसे कई लोग हैं जो अच्छे इरादे से हमारी भलाई में विश्वास करते हैं।

• लेखकः डॉ. विजय कुमार श्रोत्रीय, वाणिज्य विभाग, स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, दिल्ली यूनिवर्सिटी